史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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6272.“他的双手交叉着”表这样不符合真正的秩序。这从“双手交叉”的含义清楚可知，“双手交叉”是指不符合真正的秩序；因为这样做以色列就使年幼的成了长子，使大的成了小的，由此使信之真理变得在先、更高，使仁之良善则变得在后、更低。因为“长子”表示在先和更高位置(参看3325节)。很明显，不知有多少邪恶因这种位置的交换而被引入教会；因为通过这种交换，人们会陷入这样的模糊：他们不知道何为良善，因而也不知道何为真理。事实上，良善就像一团火焰，真理就像从它发出的光。如果你拿走火焰，这光也就消失了；即便有光出现，这光也像并非来自这火焰的假光。这种位置的交换也使得教会彼此间发生冲突，互相争竞何为真理；一方会众声称这种观念是真的，另一方会众则声称该观念是假的。更糟糕的是，他们一旦在教会的人群中将信置于优先地位，接下来就开始将信与仁分离，并且与信相比，把仁看得一文值，如同虚无，从而毫不关心他们所过的生活，而且人天生也倾向于这种思维方式。教会因此而灭亡，因为正是一个人所过的生活，而非脱离生活的教义构成他里面的教会。因此，作为信仰的更高等级的信心也不构成教会；事实上，真正的信心只存在于那些拥有仁爱的人中间，因为充满信心的生活源于仁爱。此外，仁之良善实际上是长子，也就是占据第一位，而信之真理只是表面上看似占据第一位(参看3324, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4244, 4247, 4337, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977节)。
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2083.“你要给他起名叫以撒”表示神性理性，这从以撒的代表，以及他的“名”在内义上的含义清楚可知。首先，从以撒的代表可知：如前面各处所说的，亚伯拉罕代表主的内在人，而以撒代表主的理性人，雅各则代表主的属世人。主的内在人就是耶和华自己。祂的理性人因从祂的内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注成孕(参看1896, 1902, 1910节)，故是祂的神性与人性合一的产物。因此，“以实玛利”所代表的第一理性是人性，但通过主变成了神性，然后由“以撒”来代表。其次，从他名字的含义可知：以撒因“笑”而得名；而“笑”在内义上表示对真理的情感，这情感属于理性，如前所示(2072节)，因此，以撒这个名在此表示神性理性。
主凭自己的能力将祂自己里面的人身或人性的一切都变成神性，因而不但将理性变成神性，还将祂的内在和外在感官部分，由此将身体本身也变成神性。祂以这种方式将人身或人性与神性合一。前面已经说明，不仅理性，而且感官部分，因而整个身体也都变成神性和耶和华(1414, 1428节)。谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：唯独祂带着身体从死里复活，以其整个神性和整个人身或人性坐在神性能力的右手边。坐在神性能力的右手边表示拥有天上地上的一切权柄。
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